MENGUNJUNGI GAGASAN SEKULARISME GANDHI – RISHVANTH REDDY

Sekularisme adalah salah satu pilar penting Konstitusi India dan cahaya penuntun pemerintahan nasionalnya. “Pada tahun-tahun awal setelah kemerdekaan, diyakini bahwa sekularisme akan dengan cepat memperoleh konsensus sebagai nilai yang mendasari pemerintahan India. Tapi hari ini berada di bawah serangan sengit” (Mohanty, 1989). Gagasan tentang Sekularisme diselimuti oleh gelombang hegemonik kekuatan pseudo-unifikasi elitis. Situasi ini mengkompilasi dan membutuhkan kebutuhan untuk meninjau kembali prinsip-prinsip Sekularisme Gandhi untuk mengembalikan kerusakan yang ditimbulkannya.

Mahatma Gandhi sering disebut sebagai “bapak spiritual sekularisme India” (Madan, 1993). Namun seringkali, ide-idenya disalahpahami. Filsuf India Akeel Bilgrami, dalam esainya Two Concepts of Secularism: Reason, Modernity and Archimedean Ideal, mengatakan bahwa “Gandhi, tidak kurang dari Tilak nasionalis Chitpavan…, mendorong elemen komunal Hindu dalam gerakan nasional dengan menggunakan simbolisme Hindu untuk memobilisasi massa. rasa nasionalisme…. dukungannya terhadap gerakan Khilafat Muslim yang reaksioner memiliki motif yang persis sama dan efek komunalis yang sama terhadap penduduk Muslim. Saya tidak akan mengatakan sepatah kata pun tentang ini karena poin ini sangat dipahami oleh banyak orang yang telah mempelajari pergerakan nasional, bahkan secara sepintas” (Bilgrami, 1994). Penegasan ini, dengan menggunakan kata-kata yang tidak simpatik, tidak masuk akal dan terlalu digeneralisasikan karena dia tidak memberikan bukti nyata untuk pernyataan tersebut. Ada juga ironi besar yang mengikuti pernyataannya bahwa Gandhi dibunuh oleh Nathuram Godse, yang berasal dari kasta Chitpavan.

Tapi apa yang bisa memicu Bilgrami untuk membuat pernyataan yang dia buat? Kemungkinan penggunaan istilah agama oleh Gandhi sebagai idiom dalam metodenya dan penekanannya yang terus-menerus pada peran agama dalam berbagai bidang kehidupan. Maka, untuk menilai pernyataan Bilgrami dan memahami Sekularisme Gandhi, pertama-tama perlu dipahami apa arti Gandhi yang melekat pada berbagai idiom keagamaan yang sering ia gunakan dan, kedua, konteks di mana Gandhi mendefinisikan peran agama dalam kehidupan manusia.

Malabika Pande hendak mendefinisikan makna sebenarnya yang dilekatkan Gandhi pada idiom-idiom religiusnya (Pande, 2009-2010). Empat istilah yang sering digunakan dijelaskan di sini: ‘Ramrajya’ digunakan sebagai sinonim untuk aturan etis berdasarkan persetujuan dari yang diperintah di mana opini publik sangat dihargai. ‘Yajna’ (pengorbanan ritual) tertinggi bagi orang India adalah penerapan charkha, yang akan memberikan lapangan kerja bagi jutaan orang miskin dan menghentikan impor kain yang mahal. ‘Dana’ (amal) adalah mendedikasikan semua (tubuh, kecerdasan, dan harta benda) seseorang untuk melayani negara. ‘Tapas’ (penghematan) terdiri dari terbakar dengan penderitaan atas penderitaan yang tak terhitung jumlahnya dan orang lain kelaparan karena kekurangan dana atau karena kelaparan. Seperti terbukti, penggunaan idiom agama oleh Gandhi terkait dengan isu-isu kepentingan nasional dan universal dan bukan kepentingan komunal yang sempit. Gandhi membahas kebajikan mendasar umat manusia menggunakan idiom-idiom ini dan ini merupakan untaian yang menarik karena membantu orang terhubung lebih baik dengan masalah dan bertindak berdasarkan hal yang sama.

Sekarang, mengalihkan fokus pada bagaimana Gandhi mendefinisikan peran agama. Bagi Gandhi, Agama adalah kekuatan universal. Gandhi tidak menetapkan superioritas suatu agama atas yang lain. Bagi Gandhi, “(1) semua agama adalah benar, (2) semua agama memiliki beberapa kesalahan di dalamnya, (3) semua agama bagi saya hampir sama berharganya dengan Hinduisme saya sendiri” (Nehru, 1985). Filsafat agama Gandhi begitu luas sehingga Bhikhu Parekh menegaskan bahwa, “hampir tidak ada kategori dan praktik agama Hindu yang [Gandhi] tidak memberikan konten duniawi dan sekuler” (Parekh, 1989).

Gandhi mengkampanyekan sepanjang hidupnya untuk persatuan dan toleransi di antara semua agama pada umumnya dan persatuan Hindu-Muslim pada khususnya. Dia juga membayangkan perlunya evolusi dalam dogma agama dengan niat dan praktik terbaik dari agama lain. Penekanannya adalah mengambil kebaikan dari semua agama, menghormati semua dan tidak pernah meniadakan agama apapun. Sedih dengan meluasnya komunalisme pada Maret 1947, dia berkata, “Muslim tidak akan melayani Islam jika mereka memusnahkan Hindu; sebaliknya mereka dengan demikian akan menghancurkan Islam. Dan jika umat Hindu percaya bahwa mereka akan dapat memusnahkan Islam berarti mereka akan memusnahkan dharma Hindu” (Chandra, 2004).

Gandhi akhirnya melihat agama sebagai urusan pribadi. Berbicara dengan seorang misionaris Kristen pada bulan September 1946, Gandhi berkata, “Jika saya seorang diktator, agama dan negara akan terpisah. Saya bersumpah demi agama saya, saya akan mati untuk itu. Tapi itu adalah urusan pribadi saya. Negara tidak ada hubungannya dengan itu. Negara akan menjaga kesejahteraan sekuler, kesehatan, komunikasi, hubungan luar negeri, mata uang, dan sebagainya, tetapi bukan agama Anda atau saya. Itu adalah perhatian pribadi setiap orang” (Madan, 1993). Di sini terlihat tekad kuat Gandhi untuk memisahkan agama dan negara. Universalitas agama bagi Gandhi adalah pengalaman individu dan tidak memerlukan campur tangan negara.

Sebagai kesimpulan, mengakui bahwa adalah lemah untuk memanggilnya seorang sekularis dalam arti Barat yang sebenarnya atau komunal seperti yang dipastikan Bilgrami, Gandhi adalah seorang sekuler dalam arti bahwa dia ingin menjadikan agama murni urusan pribadi, memisahkan agama dari negara, dan mencegah intervensi negara dalam urusan agama individu. Agama harus menjadi cahaya penuntun bagi tindakan individu, untuk mengembangkan hati nurani individu dan kekuatan untuk integrasi emosional bangsa. Prinsip-prinsip yang dipahami Gandhi dalam filosofinya ini harus diambil sebagai pilar di mana sekularisme harus didefinisikan dan ditindaklanjuti.

REFERENSI

Bilgrami, A. (1994). Dua Konsep Sekularisme: Nalar, Modernitas, dan Ideal Archimedean. Mingguan Ekonomi dan Politik1749-1761.

Chandra, B. (2004). Gandhiji, Sekularisme dan Komunalisme. Ilmuwan Sosial, 3-29. Madan, TN (1993). Ke mana Sekularisme India? Studi Asia Modern667-697.

Mohanty, M. (1989). Sekularisme: Hegemonik dan Demokratis. Mingguan Ekonomi dan Politik1219.

Nehru, J. (1985). Penemuan India. Delhi: Oxford University Press.s

Pande, M. (2009-2010). SEKULARISME GANDHI: FILOSOFI INKLUSIF. Prosiding Kongres Sejarah India1124-1133.

Parekh, B. (1989). Filsafat Politik Gandhi. London: Macmillan.