Mengkonseptualisasikan Pemikiran Gandhi – RISHVANTH REDDY

Menulis esai tentang Mahatma Gandhi, Filsuf India Akeel Bilgrami mencatat bahwa “Pada umumnya bodoh untuk menulis tentang Gandhi, bukan hanya karena Anda tidak pernah yakin Anda benar, tetapi karena Anda hampir pasti salah”. Ini adalah proposisi pesimis dalam terang korpus literatur yang sangat besar yang dibawa oleh para pemikir terkenal dari semua lapisan upaya intelektual yang mengeksplorasi politik, etika, filsafat sosio-politik, dan psikologinya, dan tetap saja, tidak satupun dari mereka mengerti. dia benar?

Tetapi pada saat yang sama, itu adalah proposisi realis karena Gandhi tidak yakin akan dirinya sendiri. Dia berulang kali bereksperimen dengan ide-idenya dalam tindakan, dan ada konflik terus-menerus dari berbagai pemikiran di benaknya. Gandhi memiliki hak untuk membuang ide-idenya dan menyajikan yang baru dari waktu ke waktu. Pada tahun 1934, dia berkata, “Saya tidak membuat konsistensi hobgoblin. Jika saya jujur ​​​​pada diri saya sendiri dari waktu ke waktu, saya tidak keberatan dengan semua ketidakkonsistenan yang mungkin terlontar di wajah saya”. Dia juga mengatakan bahwa “ketika ada yang menemukan ketidakkonsistenan antara dua tulisan saya, jika dia masih percaya pada kewarasan saya, dia sebaiknya memilih yang terakhir dari keduanya pada subjek yang sama”. Gagasan yang meresahkan bagi para pendukung Gandhi dan Gandhisme adalah bahwa Gandhi sendiri bukanlah seorang Gandhi yang sempurna. Namun seperti yang ditunjukkan oleh Ashis Nandy, memanggilnya ‘tidak sempurna’ akan menjadi penghargaan untuk mengenang Mahatma.

Apakah semua ini menunjukkan bahwa tidak mungkin menyetujui satu set ide sebagai pemikiran terakhirnya? Mengingat banyaknya koleksi tulisan yang ditinggalkan Gandhi (diterbitkan dalam 100 jilid dalam bahasa Inggris oleh Divisi Publikasi Pemerintah India dan banyak tulisan yang tidak diterbitkan), dan keragaman hermeneutika yang melingkupi gagasan Gandhi, tampaknya sulit untuk menentukan beberapa gagasan. sebagai pamungkas. Terlepas dari semua ini, ada sesuatu untuk dihibur. Meskipun mungkin tidak layak untuk menyepakati beberapa idenya sebagai yang pamungkas, adalah mungkin untuk membuat konsep kerangka kerja untuk memahami cara berpikir Gandhi. Jika kerangka kerja ini dikembangkan, maka adalah mungkin untuk mengembangkan lensa yang melaluinya dunia dapat dilihat dengan cara Gandhi memandangnya dan menemukan solusi untuk krisis yang mengkhawatirkan di zaman kita dengan caranya.

Ada alur umum dalam pemikiran Gandhi yang ditemukan dalam cara dia bertindak dalam menghadapi krisis apa pun atau untuk mengubah kondisi tatanan yang ada—Gandhi mencari ‘alternatif’. Di sini ‘alternatif’ berkonotasi dua hal. Pertama, mencari cara baru untuk memimpin jalan keluar dari krisis dan membawa perubahan status quo. Kedua, memperbaiki tujuan alternatif yang ingin dicapai melalui cara alternatif. Bagi Gandhi, kedua konotasi pencarian ‘alternatif’ ini tidak terpisah. Alih-alih mencoba mengubah status quo yang ada atau mereformasinya, Gandhi mencari cara dan tujuan alternatif yang lebih baru. Untuk memahami proposisi ini, ambil kasus peran Gandhi dalam gerakan nasional dan Program Konstruktifnya.

Sebelum masuknya Gandhi ke dalam gerakan nasional India, ada kaum moderat dan ekstremis dengan caranya masing-masing berusaha mendapatkan kemerdekaan bagi India. Tetapi tidak ada perjuangan nasional yang populer di bawah kepemimpinan mereka. Metode yang digunakan oleh kaum moderat dan ekstremis berbeda, dan ada juga ketidakpastian yang meluas tentang keefektifan metode mereka di kedua bagian tersebut. Tujuan akhir yang mereka cari, yaitu mencapai ‘India Merdeka’ didefinisikan secara samar-samar. Periode mereka dicirikan oleh kurangnya kesadaran kolektif dan kepastian tentang cara dan tujuan, dan faktor-faktor yang tidak lazim pada masa itu mencegah peluang untuk menciptakan gerakan berskala nasional.

Gandhi membawa kekuatan baru dan pesan baru ke dalam gerakan nasional dengan politik ‘alternatif’. Metode politik alternatifnya, sejak awal, mengutip Ashis Nandy, adalah “mende-intelektualisasikan Politik India”. Di sini de-intelektualisasi tidak boleh dipahami sebagai sesuatu yang bertentangan dengan intelektual. Tetapi Gandhi menentang “memberi arti penting pada aktivitas intelektual dan ideologi dalam budaya yang percaya bahwa intelek lebih murni secara ritual dan lebih Brahmana, dan di mana keutamaan ide di balik tindakan memiliki sanksi suci di baliknya”. Dia sebenarnya memukul hegemoni brahmana dalam gerakan nasional dan melalui proses de-intelektualisasi, dia mencoba untuk mende-Brahminisasi politik India. Gandhi memasukkan unsur-unsur budaya yang diasosiasikan dengan kelas-kelas kurang mampu di India ke dalam perjuangan arus utama melawan pemerintahan Inggris. Ini menarik bagi massa. Pada periode awal setelah ia datang ke India pada tahun 1915, Gandhi mencoba memahami kondisi dan perjuangan massa di India dan ia mengembangkan teknik politik ‘alternatif’ yang bertujuan untuk meresapi kesadaran massa dengan semangat perjuangan untuk India. kebebasan. Dia berbicara kepada massa dalam bahasa mereka dan mempersiapkan mereka, secara bertahap dan konsisten, untuk berkorban demi mencapai kemerdekaan bangsa.

Metode yang digunakan Gandhi untuk mempersiapkan orang India berjuang demi kebebasan mereka perlu dielaborasi. Metodenya dapat dilihat secara luas di bawah istilah ‘Program Konstruktif’ yang disebutnya sebagai ‘cara yang jujur ​​dan tanpa kekerasan untuk memenangkan Poorna Swaraj’. Menurut Gandhi, seperti halnya orang-orang yang berpartisipasi dalam pemberontakan bersenjata diajari cara menggunakan senjata, massa juga perlu dilatih dalam perjuangan mereka untuk Kemerdekaan. Program ini juga menyerap visi Gandhi tentang India yang mandiri. Dia menulis ide ini dalam sebuah buku berjudul ‘Program Konstruktif: Arti dan Tempatnya’ pada tahun 1941 di mana dia mendaftar 18 program seperti persatuan komunal, penghapusan ketidaktersentuhan, Mempromosikan Khadi dan industri desa lainnya, Petani, Buruh, Adivasis, dan Pemberdayaan perempuan- hanya dengan memberdayakan setiap individu di negara terlepas dari status sosial, ekonomi, ritual, dan politik mereka di semua elemen ini, India dapat mencapai Kemerdekaan. Jelas bahwa politik ‘alternatif’nya kompleks dan berlapis-lapis, di mana ia berusaha menciptakan masyarakat India yang terdiri dari para pekerja yang konstruktif. Bersamaan dengan aktif mengambil bagian dalam urusan politik negara yang lebih tinggi, Gandhi terus-menerus terlibat dalam pekerjaan konstruktifnya. Baginya, perjuangan kemerdekaan identik dengan kerja konstruktif. Puncak dari upaya persiapan ini dirasakan pada saat gerakan Quit India ketika Gandhi akhirnya menyerukan ‘Do or Die’.

Pengamatan lebih dekat pada politik ‘alternatif’ Gandhi akan memperjelas bahwa Gandhi menempatkan unsur-unsur Program Konstruktif ini secara integral tidak hanya dalam rencananya untuk Kemerdekaan tetapi juga visinya untuk India Merdeka, bentuk akhir ‘alternatif’ yang ia cari. meraih. Berbeda dengan fase perjuangan kemerdekaan sebelumnya, Gandhi jelas memikirkan bentuk kemerdekaan yang paling cocok untuk India.

Visinya untuk India merdeka adalah menciptakan bangsa pekerja yang konstruktif. Penting untuk mengamati di sini bagaimana politik Gandhi menggabungkan makna dan tujuan bersama. Ini adalah ‘alternatif’ praktis, vale-sentris, dan normatif terhadap visi modernitas Barat. Gandhi memperingatkan India agar tidak mengadopsi tata krama Barat. Dia berkata, “Tuhan melarang India untuk mengambil industrialisme dengan cara Barat. Imperialisme ekonomi dari satu kerajaan pulau kecil (Inggris) saat ini membuat dunia terbelenggu. Jika seluruh bangsa yang berpenduduk 300 juta melakukan eksploitasi ekonomi yang serupa, itu akan menelanjangi dunia seperti belalang”.

Setelah kemerdekaan, Gandhi memutuskan untuk menghadiri konferensi pekerja konstruktif di Sevagra, pada minggu pertama bulan Februari 1948. Ia sangat ingin menghadiri konferensi itu. Sebelum itu terjadi, Gandhi dihentikan oleh tiga peluru. Tetapi tanpa Gandhi, konferensi diadakan enam minggu setelah kematiannya pada bulan Mei 1948 yang dihadiri oleh ‘Keluarga Gandhi’-Jawaharlal Nehru, Rajendra Prasad, Maulana Azad, JC Kumarappa, Vinoba Bhave, Kamalnayan Bajaj, Rajkumari Amrit Kaur, dan banyak lagi lainnya yang semuanya adalah rasul Mahatma. Dalam konferensi tersebut, semua peserta membahas berbagai cara untuk memajukan Program Konstruktif Gandhi. Ini menunjukkan bagaimana Gandhi secara profetik menetapkan nada untuk sarana dan tujuan ‘alternatif’ dari India Merdeka.

Dari atas, dapat dikatakan bahwa cara berpikir Gandhi didasarkan pada pencarian ‘alternatif’, yaitu cara dan tujuan alternatif (terkadang keduanya menyatu). Metodenya tidak mengubah ‘status quo’ yang ada, tetapi menciptakan tatanan yang benar-benar baru, tatanan baru di mana massa, bukan bagian tertentu dari mereka, tetapi semuanya, bisa menjadi lebih baik. Cara berpikir seperti ini menjadikan Gandhi, bisa dibilang, individu paling radikal dan relevan di zamannya dan di zaman kita.

Dalam menetapkan kerangka konseptual, dapat dikatakan bahwa Gandhi mencoba melakukan dua hal sekaligus dalam pemikirannya untuk menemukan solusi atas masalah. Pertama, membingkai sarana dan tujuan ‘alternatif’ dan kedua, mengikutsertakan massa dalam memperjuangkan ‘alternatif’ itu, yakni dari massa, oleh massa dan untuk massa. Kerangka kerja ini dapat diterapkan untuk saat-saat kita hidup dan untuk mengatasi krisis yang mengancam yang sedang dihadapi dunia. Dengan cara ini, diharapkan kita dapat menghindari ‘hampir pasti dia salah’.

Sebelumnya diterbitkan di Counter Currents.Org: https://countercurrents.org/2020/09/conceptualizing-gandhis-thinking/, 16 September 2020