Kisah pribadi oleh Wandana Sonalkar – RISHVANTH REDDY

Mengapa saya bukan perempuan Hindu: kisah pribadi oleh Wandana Sonalkar, New Delhi: Women Unlimited, 2021, hlm 169.

Wandana Sonalkar adalah seorang yang mengaku ateis dan dalam akun otobiografi berjudul ‘Mengapa Saya Bukan Wanita Hindu’ ini, Sonalkar secara kritis merefleksikan posisinya tentang mengapa dia memilih untuk meninggalkan agamanya. Karya ini menambah daftar karya yang penulis tulis untuk menyatakan posisi keagamaan mereka seperti ‘Mengapa Saya Bukan Seorang Hindu’ oleh Kancha Illaiah, ‘Mengapa Saya Seorang Hindu’ oleh Shashi Tharoor, ‘Mengapa Saya Bukan Seorang Kristen’ oleh Bertrand Russell dan Ibnu Farraq ‘Mengapa saya bukan seorang Muslim’. Tetapi karya ini berdiri unik dalam dua hal. Pertama, Sonalkar adalah seorang wanita Hindu yang lahir di kasta atas, tetapi bukan seorang Brahmana. Dia milik Chandraseniya Kayastha Prabhu, yang melakukan upacara upanayana dan berhak melakukan ritual Weda. Komunitas kastanya kecil tapi mampu secara ekonomi. Dalam kondisi seperti itu, penolakannya terhadap agama datang dari pengalaman patriarki Brahmanis dalam keluarga dan masyarakat.

Kedua, buku ini bukan sekadar kritik terhadap Hinduisme patriarkal, tetapi juga kekuatan Hindutva yang ia gambarkan sebagai ‘Hinduisme politik’. Sonalkar menyatakan bahwa dia tidak ingin menyebut dirinya seorang wanita Hindu karena “hierarki kasta, adalah kekuatan Brahmana dan patriarki, merupakan bagian integral dari Hinduisme seperti yang dipraktikkan dalam masyarakat kita” (hal 6) dan karena Hindutva mendasarkan ideologi politiknya “pada kebencian terhadap agama lain dan memperkuat hierarki kasta di antara umat Hindu” (hal 8). Kemunculan Hindutva menyebabkan munculnya kebijakan moral, kekerasan massa, pembunuhan, dan meningkatnya toleransi sosial terhadap kekerasan terhadap perempuan. Fenomena ujaran kebencian yang dilontarkan oleh politik Hindu “sangat terkait dengan pernyataan misoginis dari kekuasaan patriarki” (hal. 20). Sonalkar mendalilkan kebangkitan Hindutva tidak mungkin tanpa ketidakadilan yang diabadikan oleh masyarakat Hindu dan dipertahankan oleh kasta.

Sonalkar juga mengkritik keterbatasan tulisan kiri di India. Mendeklarasikan dirinya sebagai Marxis dan Feminis, dia menyatakan bahwa “Liberal Kiri di India pada umumnya diam pada Hinduisme, pada praktik iman sehari-hari yang sebenarnya, sambil bersikap kritis terhadap ‘fundamentalisme’ atau Hindutva yang ganas” (hal. 17). Dia bertujuan untuk menutupi kesenjangan ini dengan menyerang struktur diskriminatif Hinduisme dan kepekaan misoginis Hinduisme Politik.

Terlahir di kasta atas, ada tanggung jawab bawaan bagi keluarga mereka untuk tetap menjadi ‘keluarga bahagia’ yang “bersarang dalam batas-batas moral dan peraturan sosial dan seksual dari religiositas hetero-normatif patriarkal” (p 31). Dalam masyarakat Hindu, keluarga bahagia dilambangkan dengan keluarga Brahmana. Gagasan sebelumnya ini dipopulerkan melalui kitab suci di mana brahmana laki-laki ditunjukkan sebagai perwujudan kemurnian dan kebajikan, dan perempuan brahmana sepenuhnya bergantung pada suami mereka, dan dengan patuh mengikuti perintah laki-laki. Wanita “tidak diharapkan untuk mandiri, jadi satu-satunya moralitas mereka adalah mematuhi laki-laki dalam keluarga” (hal. 32). Hukuman berat dijatuhkan pada perempuan jika mereka memilih untuk bertindak secara mandiri. Tetapi aturan yang sama sekali berbeda diterapkan untuk laki-laki- “Ketika patriarki adalah penopang yang menyatukan keluarga, bagaimana sebuah keluarga Hindu menjadi polisi ketika dia sendiri tersesat? Reaksi pertama adalah menyikat semuanya di bawah karpet, berpura-pura tidak ada yang salah” (hal 49).

Peraturan-peraturan yang terdapat dalam struktur keluarga ini tidak berhenti pada keluarga tetapi meluas ke seluruh masyarakat. Dalam masyarakat Hindu, “hubungan di luar keluarga, di tempat kerja atau dalam kehidupan sipil dan politik, dibicarakan, dan dipikirkan, dalam kaitannya dengan hubungan di dalam keluarga” (hal. 86). Hal ini dilakukan melalui pemaksaan kasta patriarki dengan menggunakan dikotomi kemurnian dan pencemaran. Apa yang unik tentang zaman sekarang adalah bahwa banyak “Brahmana di antara umat Hindu makan lebih banyak daging sekarang, beberapa kepercayaan dan larangan yang berhubungan dengan polusi berdasarkan pada mereka dengan nyaman dilonggarkan” (hal 99) dan dalam kondisi ini, untuk melindungi kemurnian kasta, idenya dari ‘mencemari Lainnya’ diakui. Perempuan dianggap ‘mengotori Yang Lain’ dari dalam masyarakat Hindu dan mereka ditolak kesetaraannya dengan memperkuat berbagai pengecualian seperti “kematian sosial janda dan pengecualiannya dari upacara keberuntungan; pengucilan (polusi) gadis menstruasi dari kuil dan perapian; pengucilan wanita usia subur dan Dalit dari kuil” (hal. 114).

Sonalkar memperluas analisisnya tentang patriarki ke agama lain dan dia mengidentifikasi sifat khas patriarki dalam agama Hindu. Dalam agama-agama selain Hinduisme, adalah mungkin untuk “berbicara tentang hukum moral untuk seluruh umat manusia, tentang etika universal, meskipun etika itu juga bersifat patriarkal dalam contoh terakhir” (hal 88), tetapi untuk Hinduisme, tidak ada teks tunggal yang tak terbantahkan atau otoritas pusat yang menyeluruh yang memiliki keputusan akhir tentang norma-norma agama. Itu sepenuhnya didasarkan pada “hubungan antar manusia; itu menetapkan norma-norma, dan menyerahkan kepada kita untuk saling mencela jika kita tidak mengikutinya” (hlm. 11). Hal ini memberikan kesempatan kepada laki-laki kasta atas dan laki-laki Brahmana untuk memaksakan dan mencela aturan kasta dan patriarkal dalam masyarakat Hindu.

Lebih lanjut memperluas analisisnya ke berbagai pengalaman hidup dari kasta atas, perempuan Dalit dan Adivasi, Sonalkar menekankan perlunya memahami kondisi perempuan dengan gagasan ‘interseksionalitas dengan mengakui beberapa “struktur eksploitasi, penaklukan dan Othering” (p 166) yang perempuan terjebak di dalamnya.

Sonalkar menyimpulkan teksnya dengan menyoroti kebutuhan untuk mengedepankan analisis pertanyaan perempuan di India dalam hal interseksionalitas dan perlunya mengkritik kekerasan baik Hinduisme maupun Hindutva karena keduanya saling memperkuat. Teks ini mencerminkan bagaimana seorang wanita kasta atas mengalami pengucilan dan kekerasan pada tingkat bawah sadar dalam keluarga dan masyarakat. Teks polemik ini tentunya merupakan kontribusi penting bagi studi feminis di India dan mengisi kekosongan yang ditinggalkan oleh teks-teks yang muncul dalam genre ini.

Sebelumnya diterbitkan di Counter Currents.Org: https://countercurrents.org/2021/04/why-i-am-not-a-hindu-woman-a-personal-story/, 13 April 2021